Anxie te quidem diuque sustinui, ut de ea quae in conuentu mota est quaestione
 loquerentur. Sed quoniam et tu quominus uenires occupatione distractus es et ego
 in crastinum constitutis negotiis implicabor,
 mando litteris quae coram loquenda seruaueram. Meministi enim, cum in concilio
 legeretur epistola, recitatum Eutychianos ex duabus naturis Christum consistere
 confiteri, in duabus negare: catholicos uero utrique dicto fidem praebere,
 nam et ex duabus eum naturis consistere et
 in duabus apud uerae fidei sectatores aequaliter credi. Cuius dicti nouitate
 percussus harum coniunc- tionum quae ex duabus naturis uel in
 duabus consisterent differentias inquirebam, multum scilicet referre ratus nec inerti neglegentia praetereundum, quod
 episcopus scriptor epistolae tamquam ualde necessarium praeterire noluisset. Hic
 omnes apertam esse differentiam nee quicquam in eo esse caliginis inconditam
 confusumque strepere nee ullus in tanto 
 tumultu qui leuiter attingeret quaestionem, nedum qui expediret inuentus est.
 Adsederam ego ab eo quem maxime intueri cupiebam longius atque adeo, si situm
 sedentium recorderis, auersus pluribusque oppositis, ne si aegerrime quidem
 cuperem, uultum nutumque eius aspicere
 poteram ex quo mihi aliqua eius darentur signa iudicii. Atqui ego quidem nihil
 ceteris amplius afferebam, immo uero aliquid etiam minus. Nam de re proposita
 aeque nihil ceteris sentiebam; minus uero quam ceteri ipse afferebam, falsae scilicet scientiae praesumptionem.
 Tuli aegeirime, fateor, compressusque indoctorum grege conticui metuens ne iure
 uiderer insanus, si sanus inter furiosos haberi contenderem. Meditabar igitur
 dehine omnes animo quaestiones nec degluticbam 
 quod acceperam, sed frequentis consilii iteratione ruminabam. Tandem igitur
 patuere pulsanti animo fores et ueritas inuenta quaerenti omnes nebulas Eutychiani
 reclusit erroris. Vnde mihi maxime subiit admirari, quaenam haec indoctorum
 hominum esset audacia qui inscientiae uitium
 praesumptionis atque inpudentiae nube conentur obducere, cum non 
 modo saepe id quod proponatur ignorent, uerum in huiusmodi contentionibus ne id
 quidem quod ipsi loquantur intellegant, quasi non deterior fiat inscientiae
 causa, dum tegitur. Sed ab illis ad te
 transeo, cui hoc quantulumcumque est examinandum prius perpendendumque transmitto.
 Quod si recte se habere pronuntiaueris, peto ut mei nominis hoc quoque inseras
 chartis; sin uero uel minuendum aliquid uel
 addendum uel aliqua mutatione uariandum est, id quoque postulo remitti, meis
 exemplaribus ita ut a te reuertitur transcribendum. Quae ubi ad calcem ducta
 constiterint, tum demum eius cuius soleo iudicio censenda transmittam. Sed
 quoniam semel res a conlocutione
 transfertur ad stilum, prius extremi sibique contrarii Nestorii atque Eutychis
 summoueantur errores; post uero adiuuante deo, Christianae medietatem fidei
 temperabo. Quoniam uero in tota quaestione contrariarum sibimet αἱρεσέων 
 de personis dubitatur atque naturis, haec
 primitus defimenda sunt et propriis differentiis segreganda. Natura igitur aut de solis corporibus dici potest aut de solis substantiis, id
 est corporeis atque incorporeis, aut de omnibus rebus quae quocumque modo esse
 dicuntur. Cum igitur tribus modis natura dici 
 possit, tribus modis sine dubio definienda est. Nam si de omnibus rebus naturam
 dici placet, talis definitio dabitur quae res omnes quae sunt
 possit includere. Erit ergo huiusmodi; natura est earum
 rerum quae, cum sint, quoquo modo intellectu capi possunt. 
 In hac igitur definitione et accidentia et
 substantiae definiuntur; haec enim omnia intellectu capi possunt. Additum uero est
 quoquo modo, quoniam deus et materia integro
 perfectoque intellectu intellegi non possunt, sed aliquo tamen modo ceterarum rerum priuatione capiuntur. Idcirco
 uero adiunximus quae cum sint, quoniam etiam ipsum
 nihil significat aliquid sed non naturam. Neque enim quod sit aliquid sed potius
 non esse significat; omnis uero natura est. Et si de omnibus quidem rebus naturam dici placet, haec sit naturae
 definitio quam superius proposuimus. Sin uero de solis substantiis natura dicitur,
 quoniam substantiae omnes aut corporeae sunt aut incorporeae, dabimus definitionem
 naturae substantias significanti huiusmodi: 
 natura est uel quod facere uel quod pati possit. 
 Pati Quidem ac i£ facere, ut omnia corporea atque
 corporeorum anima; haec enim in coi pore et a corpore et facit et patitur. Facere uero tantum ut deus ceteraque diuina. Habes
 igitur definitionem eius quoque
 significationis naturae quae tantum substantiis applicatur. Qua in re substantiae
 quoque est reddita definitio. Nam si nomen naturae substantiam monstrat, cum
 naturam descripsimus substantiae quoque est assignata descriptio. Quod si
 naturae nomen relictis incorporeis
 substantiis ad corporales usque contiahitur, ut corporeae tantum substantiae
 naturam habere uideantur, sicut Aristoteles ceterique et eiusmodi
 et multimodae philosophiae sectatores putant, definiemus eam, ut hi etiam qui
 naturam non nisi in corporibus esse
 posuerunt. Est autem eius definitio hoc modo: natura est
 motus principium per se non per accidens. Quod motus principium dixi hoc est, quoniam corpus omne habet proprium motum,
 ut ignis sursum, terra deorsum. Item quod per se principium motus naturam esse proposui et non
 per accidens, tale est, quoniam lectum quoque
 ligneum deorsum ferri necesse est, sed non deorsum per accidens fertur. Idcirco
 enim quia lignum est, quod est terra, pondere et grauitate deducitur. Non enim quia lectus est, deorsum cadit,
 sed quia terra est, id est quia terrae contigit, ut lectus esset; unde fit ut
 lignum naturaliter esse dicamus, lectum uero artificialiter. Est etiam alia
 significatio naturae per quam dicimus diuersam esse naturam auri atque argenti in hoc proprietatem rerum monstrare
 cupientes, quae significatio naturae definietur hoc modo: natura est unam quamque rem informans specifica differentia. Cum igitur
 tot modis uel dicatur uel definiatur natura, tam catholici quam Nestorius secundum ultimam definitionem duas in
 Christo naturas esse constituunt; neque enim easdem in deum atque hominem
 differentias conuenire. Sed de persona maxime dubitari potest, quaenam ei definitio possit aptari. Si
 enim omnis habet natura personam, indissolubilis nodus est, quaenam
 inter naturam personamque possit esse discretio; aut si non aequatur persona naturae, sed infra terminum spatiumque naturae
 persona subsistit, difficile dictu est ad quas usque naturas persona perueniat, id
 est quas naturas conueniat habere personam, quas personae vocabulo segregari. Nam
 illud quidem manifestum est personae subiectam
 esse naturam nec praeter naturam personam posse praedicari. Vestiganda sunt igitur
 haec inquirentibus hoc modo. Quoniam praeter naturam non potest esse persona
 quoniamque naturae aliae sunt substantiae, aliae accidentes et uidemus personam in accidentibus non posse
 constitui (quis enim dicat ullam albedinis vel nigredinis vel magnitudinis esse
 personam?), relinquitur ergo ut personam in substantiis dici conueniat. Sed
 substantiarum aliae sunt corporeae, aliae incorporeae. Corporearum uero aliae sunt uiuentes, aliae minime; uiuentium aliae
 sunt sensibiles, aliae minime; sensibilium aliae rationales, aliae inrationales.
 Item incorporearum aliae sunt rationales, aliae minime, ut pecudum uitae;
 rationalium uero alia est inmutabilis atque
 inpassibilis per naturam ut deus, alia per creationem mutabilis atque passibilis,
 nisi inpassibilis gratia substantiae ad inpassibilitatis firmitudinem permutetur
 ut angelorum atque animae. Ex quibus omnibus neque in non uiuentibus corporibus
 personam posse dici manifestum est (nullus
 enim lapidis ullam dicit esse personam), neque rursus eorum uiuentium quae sensu
 carent (neque enim ulla persona est arboris), nec uero eius Quae
 intellectu ac ratione deseritur (nulla est enim persona equi uel bouis ceterorumque animalium quae muta ac sine ratione uitam
 solis sensibus degunt), at hominis dicimus esse personam, dicimus dei, dicimus
 angeli. Rursus substantiarum aliae sunt uniuersales, aliae particulares.
 Vniuersales sunt quae de singulis praedicantur ut homo, animal, lapis, lignum ceteraque huiusmodi quae uel genera uel
 species sunt; nam et homo de singulis hominibus et animal de singulis animalibus
 lapisque ac lignum de singulis lapidibus ac lignis dicuntur. Particularia uero
 sunt quae de aliis minime praedicantur ut
 Cicero, Plato, lapis hic unde haec Achillis statua facta est, lignum hoc unde haec
 mensa composita est. Sed in his omnibus nusquam in uniuersalibus persona dici
 potest, sed in singularibus tantum atque in indiuiduis, animalis enim uel
 generalis hominis nulla persona est, sed uel
 Ciceronis uel Platonis uel singulorum indiuiduorum personae singulae
 nuncupantur. Quocirca si persona in solis substantiis est atque in his rationabilibus
 substantiaque omnis natura est nec in uniuersalibus sed in indiuiduis constat,
 reperta personae est definitio; naturae rationabilis
 indiuidua substantia. Sed nos hac
 definitione eam quam Graeci ὑπόστασιν dicunt
 terminauimus. Nomen enim personae uidetur aliunde traductum, ex his scilicet
 personis quae in comoediis tragoediisque eos quorum interest
 homines repraesentabant. Persona uero dicta
 est a personando circumflexa paenultima. Quod si acuatur antepaenultima.
 apertissime a sono dicta uidebitur; idcirco autem a sono, quia concauitate ipsa
 maior necesse est uoluatur sonus. Graeci quoque has personas πρόσωπα uocant ab eo quod
 ponantur in facie atque ante oculos obtegant uultum: παρὰ
 τοῦ πρὸς ὦπας τίθεσθι . Sed quoniam personis inductis histriones
 indiuiduos homines quorum intererat in tragoedia uel in comoedia ut dictum est
 repraesentabant, id est Hecubam uel Medeam uel
 Simonem uel Chremetem, idcirco ceteros quoque homines, quorum certa pro sui forma
 esset agnitio, et Latini personam et Graeci πρόσωπα nuncupauerunt. Longe uero illi signatius naturae
 rationabilis indiuiduam subsistentiam ὑποστάσεως 
 nomine uocauerunt, nos uero per inopiam
 significantium uocum translaticiam retinuimus nuncupationem, eam quam illi
 ὑπόστασιν dicunt personam uocantes i sed
 peritior Graecia sermonum ὑπόστασιν uocat
 indiuiduam subsistentiam. Atque, uti Graeca utar oratione in rebus quae a Graecis agitata Latina interpretatione
 translata sunt: αἱ οὐσίαι ἐν τοῖς καθόλου εἶναι δύναντι: ἐν
 τοῖς ἀτόμοις καὶ κτὰ μέρος μόνοις ὑφίστανται , id est'. essentiae in
 uniuersalibus quidem esse possunt, in solis uero indiuiduis et particularibus
 substant. Intellectus enim uniuersalium
 rerum ex particularibus sumptus est. Quocirca cum ipsae subsistentiae in
 uniuersalibus quidem sint,in particularibus uero capiant substantiam, iure
 subsistentias particulariter substantes ὑποστάσεις 
 appellauerunt Neque 
 enim pensius subtiliusque intuenti idem
 uidebitur esse subsistentia quod substantia. Nam quod Graeci οὐσίωσιν vel οὐσιῶσθαι dicunt, id
 nos subsistentiam vel subsistere appellamus; quod uero illi ὑπόστασιν vel ὑφίστασθαι , id nos
 substantiam uel substare interpretantur.
 Subsistit enim quod ipsum accidentibus, ut possit esse, non indiget. Substat autem
 id quod aliis accidentibus subiectum quoddam, ut esse valeant, submimstrat; sub
 illis enim stat, dum subiectum est accidentibus. Itaque genera vel species
 subsistunt tantum; neque enim accidentia
 generibus speciebusue contingunt. Indiuidua uero non modo subsistunt uerum etiam
 substant, nam neque ipsa indigent accidentibus ut sint; informata enim sunt iam
 propriis et specificis differentiis et accidentibus ut esse possint ministrant, dum sunt scilicet subiecta. Quocirca
 εἶναι atque οὐσιῶσθαι esse atque subsistere, ὑφίστασθαι uero substare intellegitur. Neque enim uerborum inops
 Graecia est, ut Marcus Tullius alludit, sed essentiam, subsistentiam, substantiam,
 personam totidem nominibus reddit, essentiam
 quidem οὐσίαν , subsistentiam uero οὐσίωσιν , substantiam ὑπόστασιν , personam πρόσωπον 
 appellans. Ideo autem ὑποστάσεις Graeci indiuiduas
 substantias vocaverunt, quoniam ceteris subsunt et quibusdam quasi accidentibus
 subpositae subiectaeque sunt; atque idcirco
 nos quoque eas substantias nuncupamus quasi subpositas, quas illi 1 ὑποστάσεις cumque etiam πρόσωπα nuncupent easdem substantias, possumus nos quoque nuncupare
 personas. Idem est igitur οὐσίαν esse quod
 essentiam, idem 
 οὐσιωσιν quod subsistentiam, idem ὑπόστασιν quod substantiam, idem πρόσωπον quod personam. Quare autem de inrationabilibus animalibus
 Graecus ὑπόστασιν non dicat, sicut nos de eisdem
 nomen sub- stantiae praedicamus, haec ratio est, quoniam hoc melioribus applicatum est, ut aliqua id quod est
 excellentius, tametsi non descriptione naturae secundum id quod ὑφίστασθαι atque substare est, at certe ὑποστασέως uel substantiae uocabulis discerneretur. Est
 igitur et hominis quidem essentia, id est οὐσία ,
 et subsistentia, id est οὐσίωσις , et ὑπόστασις ,
 id est substantia, et πρόσωπον id est persona;
 οὐσία quidem atque essentia quoniam est,
 οὐσίωσις uero atque subsistentia quoniam in
 nullo subiecto est, ὑπόστασις uero atque
 substantia, quoniam subest ceteris quae
 subsistentiae non sunt, id est οὐσίωσεις ; est
 πρόσωπον atque persona, quoniam est rationabile
 indiuiduum. Deus quoque et οὐσία est et essentia,
 est enim et maxime ipse est a quo omnium esse proficiscitur. Est οὐσίωσις , id est subsistentia (subsistit enim nullo indigens), et ὑφίστασθαι ; substat enim. Vnde etiam dicimus unam esse οὐσίαν uel οὐσίωσιν , id
 est essentiam uel subsistentiam deitatis, sed tres ὑποστάσεις id est tres substantias. Et quidem secundum hunc modum
 dixere unam trinitatis essentiam, tres
 substantias tresque personas. Nisi enim tres in deo substantias ecclesiasticus
 loquendi usus excluderet, uideretur idcirco de deo dici substantia, non quod ipse
 ceteris rebus quasi subiectum supponeretur, sed quod idem omnibus uti praeesset
 ita etiam quasi principium subesset rebus,
 dum eis omnibus οὐσιῶσθαι uel subsistere
 subministrat. Sed haec omnia idcirco sint dicta, ut differentiam naturae atque
 personae id est οὐσίας atque ὑποστασέως monstraremus. Quo uero nomine unumquodque oporteat
 appellari, ecclesiasticae sit locutionis arbitrium. Hoc interim constet quod inter naturam personamque differre
 praediximus, quoniam natura est cuiuslibet substantiae specificata proprietas,
 persona uero rationabilis naturae indiuidua substantia. Hanc in Christo Nestorius
 duplicem esse constituit eo scilicet traductus
 errore, quod putauerit in omnibus naturis dici posse personam. Hoc enim
 praesumpto, quoniam in Christo duplicem naturam esse censebat, duplicem quoque
 personam esse confessus est. Qua in re eum falsum esse cum definitio superius dicta conuincat, tum haec argumentatio
 evidenter eius declarabit errorem. Si enim non est Christi una persona duasque
 naturas esse manifestum est, hominis scilicet atque dei (nec tam erit insipiens
 quisquam, utqui utramque earum a ratione seiungat), sequitur ut duae uideantur esse personae; est enim persona ut dictum
 est naturae rationabilis indiuidua substantia. Quae est igitur facta hominis
 deique coniunctio? Num ita quasi cum duo corpora sibimet apponuntur, ut tantum locis iuncta sint et nihil in alterum ex
 alterius qualitate perueniat? Quem coniunctionis Graeci modum κατὰ παράθεσιν uocant. Sed si ita humanitas diuinitati
 coniuncta est, nihil horum ex utrisque confectum est ac per hoc nihil est
 Christus. Nomen quippe ipsum unum quiddam
 significat singularitate uocabuli. At si duabus personis manentibus ea coniunctio
 qualem superius diximus facta est naturarum, unum ex duobus effici nihil potuit;
 omnino enim ex duabus personis nihil umquam fieri potest. Nihil igitur unum secundum Nestorium Christus
 est ac per hoc omnino nihil. Quod enim non est unum, nec esse omnino potest; esse
 enim atque unum conuertitur et quodcumque unum est est. Etiam ea quae ex pluribus
 coniunguntur ut acernus, chorus, unum tamen
 sunt. Sed esse Christum manifeste ac ueraciter confitemur; unum igitur esse
 dicimus Christum. Quod si ita est, unam quoque Christi sine dubitatione personam
 esse necesse est. Nam si duae personae essent, unus esse non posset; duos uero esse dicere Christos nihil est aliud nisi
 praecipitatae mentis insania. Cur enim omnino duos audeat Christos uocare, unum
 hominem alium deum? Vel cur eum qui deus est Christum uocat, si eum quoque qui
 homo est Christum est appellaturus, cum nihil
 simile, nihil habeant ex copulatione coniunctum? Cur simili nomine diuersissimis
 abutatur naturis, cum, si Christum definire cogitur, utrisque ut ipse dicit
 Christis non possit unam definitionis adhibere substantiam? Si enim dei atque hominis diuersa substantia est unumque in
 utrisque Christi nomen nec diuersarum coniunctio substantiarum unam creditur
 fecisse personam, aequiuocum nomen est Christi et nulla potest definitione
 concludi. Quibus autem umquam scripturis nomen 
 Christi geminatur? Quid uero noui per aduentum saluatoris effectum est? Nam
 catholicis et fidei ueritas et raritas miraculi constat. Quam enim magnum est
 quamque nouum, quam quod semel nee ullo alio saeculo possit euenire, ut eius qui
 solus est deus natura cum humana quae ab eo
 erat diuer- sissima conueniret atque ita ex distantibus naturis una
 fieret coplatione persona! Secundum Nestorii uero sententiam quid contingit noui?
 Seruant, inquit, proprias
 humanitas diuinitasque personas. 
 Quando enim non fuit diuinitatis propria
 humanitatisque persona? Quando uero non erit? Vel quid amplius in Iesu generatione
 contingit quam in cuiuslibet alterius, si discretis utrisque personis discretae
 etiam fuere naturae? Ita enim personis manentibus illic nulla naturarum potuit esse coniunctio, ut in quolibet homine,
 cuius cum propria persona subsistat, nulla est ei excellentissimae substantiae
 coniuncta diuinitas. Sed fortasse Iesum, id est personam hominis, idcirco Christum
 uocet, quoniam per eam mira quaedam sit
 operata diuinitas. Esto. Deum uero ipsum Christi appellatione cur uocet? Cur uero
 non elementa quoque ipsa simili audeat appellare uocabulo per quae deus mira
 quaedam cotidianis motibus operatur? An quia inrationabiles substantiae non possunt habere personam qua 1 Christi uocabulum
 excipere possint 2? Nonne in sanctis hominibus ac pietate conspicuis apertus
 diuinitatis actus agnoscitur? Nihil enim intererit, cur non sanctos quoque uiros
 eadem appellatione dignetur, si in adsumptione
 humanitatis non est una ex coniunctione persona. Sed dicat forsitan, Illos quoque Christos uocari fateor, sed ad imaginem ueri
 Christi. Quod si nulla ex homine atque deo una persona coniuncta est, omnes
 ita ueros Christos arbitrabimur ut hunc qui ex
 uirgine genitus creditur. Nulla quippe in hoc adunata persona est ex dei atque
 hominis copulatione sicut nec in eis, qui dei spiritu de uenturo
 Christo praedicebant. propter quod etiam ipsi quoque appellati sunt Christi. Iam
 uero sequitur, ut personis manentibus nullo
 modo a diuinitate humanitas credatur adsumpta. Omnino enim disiuncta sunt quae
 aeque personis naturisque separantur, prorsus inquam disiuncta sunt nec magis
 inter se homines bouesque disiuncti quam diuinitas in Christo humanitasque discreta est, si mansere personae. Homines
 quippe ac boues una animalis communitate iunguntur; est enim illis secundum genus
 communis substantia eademque in uniuersalitatis collectione natura. Deo uero atque
 homini quid non erit diuersa ratione
 disiunctum, si sub diuersitate naturae personarum quoque credatur mansisse
 discretus? Non est igitur saluatum genus humanum, nulla in nos salus Christi
 generatione processit, tot prophetarum scripturae populum inlusere credentem,
 omnis ueteris testamenti spernatur
 auctoritas per quam salus mundo Christi generatione promittitur. Non autem
 prouenisse manifestum est, si eadem in persona est quae in natura diuersitas.
 Eundem quippe saluum fecit quem creditur adsumpsisse; nulla uero intellegi adsumptio potest, si manet aeque naturae
 personaeque discretio. Igitur qui adsumi manente persona non potuit, iure non
 uidebitur per Christi generationem potuisse saluari. Non est igitur per
 generationem Christi hominum saluata 
 natura,—quod credi nefas est. Sed quamquam permulta sint quae hunc sensum
 inpugnare ualeant atque perfringere, de argumentorum copia tamen haec interim
 libasse sufficiat.